« La routine du travail humanitaire en venait à dissimuler la participation à des violences de masse »

Voilà qui est fort intéressant, il s’agit du « recrutement sous fausse bannière », Combien de gens dans ce système ne travaillent-ils pas et n’agissent-ils pas à contresens de ce qu’ils pensent et veulent faire ? Et combien s’ils prenaient conscience du sens perverti du projet de monde que réalise leur action (au sens d’H. Arendt, en tant que participation collective à l’édification d’un monde commun, le politique in  « Condition de l’homme moderne ») auraient le courage de ne pas fermer les yeux et de dénoncer cette manipulation comme le fait Rony Brauman 

« La routine du travail humanitaire

en venait à dissimuler la participation

à des violences de masse »

02

MAI

Avec sincérité et rigueur, l’ex-président de Médecins sans frontières revient sur

les manipulations qu’ont subi les ONG de la part des autorités locales durant la

famine en Éthiopie au milieu des années 1980 et explique en quoi la mondialisation

et la massification portent en elles des risques majeurs de violences.

Après des études de médecine, Rony Brauman devient président de Médecins sans

frontières. Il est l’un des premiers à réfléchir, souvent de manière critique, sur

les emballements de l’opinion et les limites de l’action humanitaire. Il raconte son

parcours dans 

Penser dans l’urgence. Parcours critique d’un humanitaire

 (Seuil, 2006, Entretiens avec Catherine Portevin). Après sa découverte de la notion de « banalité du mal » de Hannah Arendt, il coréalise un documentaire sur le procès d’Adolf Eichmann, Un spécialiste (1999).

Au milieu des années 1980, l’Éthiopie traverse une grave famine. Les équipes de Médecins sans frontières sont présentes sur place pour porter secours aux populations. Comment en êtes-vous venu à considérer votre action comme une manifestation de la banalité du mal ?

Rony Brauman : Nous nous sommes peu à peu aperçus que les camps de secours dans lesquels nous travaillions étaient des pièges à population, dont nous étions l’appât : il fallait plutôt fuir ces camps qu’y venir ! L’État éthiopien organisait en effet, sous couvert d’urgence humanitaire et au prétexte d’un rééquilibrage démographique du pays, des transferts forcés de populations. Certains jours, au petit matin, des miliciens en armes encerclaient une partie du camp pour prélever un quota de population destiné à aller peupler les nouvelles zones économiques du sud du pays.

À d’autres moments, la distribution de l’aide (vivres, couvertures) par des fonctionnaires du Parti était soumise à l’inscription pour un départ « volontaire » dans ces zones. La routine du travail humanitaire en venait à dissimuler la participation à des violences de masse devenues la première cause de mortalité dans le pays. Imaginons : je me lève, je vérifie mon matériel médical, je vais faire ma consultation au dispensaire, je participe à une réunion avec le comité de coordination de la région, je passe une commande de médicaments à mon siège, je fais une visite à l’hôpital.

Cette activité quotidienne, motivée par la conviction de participer à une opération de sauvetage, peut voir son sens totalement inversé, inscrit au contraire dans une stratégie d’oppression, retournée contre les intentions qu’elle poursuivait, sans rupture de sa routine. Je présidais MSF à l’époque. Je me rendais occasionnellement sur le terrain et, sur place comme au retour, je partageais la perplexité des équipes. Un ami avec qui j’en parlais m’a conseillé de lire le livre de Hannah Arendt sur le procès Eichmann.

J’ai alors fait le lien entre l’action que nous menions en Ethiopie – ou plus exactement la manière dont nous étions menés par un régime qui poursuivait sa politique en la masquant grâce à la présence d’organisations humanitaires – et l’écho des violences qui nous parvenait. Mais cela n’a pas suffi cependant, et ce n’est que plus tard, en expliquant le dilemme de notre situation à une journaliste qui m’interrogeait sur les difficultés de l’action que j’ai compris que refuser de se situer face à ces choix en Éthiopie, c’était y consentir en y prenant notre part.

Ces questions du consentement et de la responsabilité me trottaient dans la tête mais ce n’est qu’en les rendant intelligibles à d’autres, qu’elles se sont éclaircies à mes yeux. Du refus de la considération de sa propre responsabilité dans un tel environnement à ce qu’Arendt appelle la banalité du mal, la participation à un crime de masse, il n’y a qu’un pas, et on le franchit d’autant plus facilement que l’on n’est pas amené à verser le sang ni même à commettre des gestes ou à prendre des décisions extraordinaires.

Nous nous étions peu à peu retrouvés dans un « processus eichmannien » de suspension de l’esprit critique, déléguant en quelque sorte notre responsabilité aux instances supérieures (le gouvernement, l’ONU, la « communauté internationale »), en accomplissant des geste routiniers anoblis par l’intention secourable qui les sous-tendait…

Mais votre action n’était-elle pas moins grave que celle des organisateurs des placements forcés ?

Au début, quand nous ne savions rien du projet politique dans lequel nous étions engagés, certainement. Et puis nous nous sommes longtemps demandé, comme tous les intervenants humanitaires, si les exactions et le chantage à l’assistance n’étaient « que » des excès de zèle individuels, comme nous le disaient les autorités, ou bien une politique. Nous étions dans le brouillard et le travail était exigeant.

Mais lorsqu’il est devenu clair que nous étions embarqués dans une entreprise stalinienne de remodelage chirurgical de la société éthiopienne, il ne s’agissait plus de brouillard mais d’aveuglement volontaire.

Dans ces conditions, la responsabilité morale des ONG me semble plus lourde que celles des fonctionnaires éthiopiens chargés de la mise en œuvre des déplacements de population. Eux, en effet, risquaient leur vie s’ils désobéissaient. Pas nous. Nous ne voulions que le bien des gens auprès de qui nous nous étions portés, mais nous coorganisions de fait leur déportation en acceptant de poursuivre le travail.

Qu’est-ce qui vous a le plus frappé lorsque vous avez visionné toutes les archives du procès Eichmann en vue de la réalisation du Spécialiste ?

Beaucoup de choses ! Mais si je ne devais retenir qu’un moment, ce serait celui où Eichmann dit à peu près : « Après tout, c’était l’intérêt commun des Juifs et des Allemands que les trains arrivent rapidement à Auschwitz. » Il se défend, bien sûr, mais justement : l’imparable abomination de cet énoncé factuel est l’essence même de la banalité du mal, telle que je comprends cette idée.

Cette logique se manifeste-t-elle encore aujourd’hui ?

On trouvera sans peine des équivalents de comportements mais je n’en ferais pas un cadre d’analyse ; ne serait-ce qu’en raison du caractère obscur de cette formule. Davantage que la banalité du mal, c’est le processus de massification, autre notion dont Arendt a fait grand cas, c’est-à-dire d’atomisation individuelle, d’éclatement de la société en des entités séparées, qui me semble être la question brûlante de notre temps. Le chômage de masse, l’insolence de l’extrême richesse rapportée à la pauvreté croissante, tout ceci constitue une violence potentiellement intenable.

L’accélération du temps que nous sommes en train de vivre vous paraît-elle participer de ce processus ?

L’urgence est le moment où il est légitime et nécessaire de suspendre la pensée pour agir selon des procédures fixées à l’avance. C’est en cela qu’un service d’urgence est efficace. Mais chacun des gestes faits procède d’une pensée préalable. Ce ne sont pas des robots qui prennent en charge une hémorragie grave ou un accident.

L’enjeu n’est donc pas de décider que l’urgence va être désormais traitée sur le mode de la délibération. Ce n’est pas ce qu’on veut quand on est soi-même le sujet de cette urgence. L’enjeu est de savoir ce qui est urgent et ce qui ne l’est pas. On peut constater au quotidien l’abus de la notion d’urgence pour couper court aux questions, à la réflexion critique. Faire toujours plus de choses en toujours moins de temps nous met dans une constante sensation de course par rapport au temps.

Plus nous nous dotons de ces instruments qui nous servent à gagner nous temps, plus nous nous installons dans la sensation accablante d’être toujours en retard. La capacité à maîtriser un nombre toujours plus grand d’informations, qui est censée nous mettre dans une situation d’observateur surplombant, nous écrase. D’une manière ou d’une autre, il va bien falloir ralentir !

Propos recueillis par Michel Eltchaninoff

Rédacteur en chef adjoint

Source : canempehepasnicolas