Si la pensée d'Illich peut paraître radicale sur certains thèmes, sans doute discutable, comme la santé, l'école, elle eut cependant l'avantage de remettre en cause la façon extrême d'une « technoscience » au service de l'aliénation « serviale » de l'individu. On a oublié aussi que Illich fut l'un des pères de l'écologie politique, et surtout le maître de la dénonciation sans concession du productivisme, qu'il soit capitaliste ou communiste. Un petit rappel sous la plume de Martine Fournier (Sciences Humaines) résume bien l'ensemble de l'œuvre d'Illich.

Ivan Illich ou la critique radicale du monde moderne

Par Martine FOURNIER

La société industrielle est devenue une machine folle qui prive les individus de leur liberté et de leur créativité : le constat d'Illich, grande figure de la contre-culture des années 1970 et inspirateur de l'écologie politique, a-t-il vraiment perdu sa pertinence?

Libérer l'avenir, Une société sans école, La Convivialité, Némésis médicale, Le Chômage créateur…, au début des années 1970, les livres d'Ivan Illich (1926-2002) s'arrachent dès leur parution.

Dans cette période d'ébullition qui prolonge les mouvements de 1968, la contestation des sociétés industrielles bat son plein. Le mouvement écologiste se fait jour, qui commence à alerter sur les méfaits d'une exploitation effrénée des ressources de la planète. L'embrigadement des individus dans un monde tout entier voué à la consommation marchande est l'objet de virulentes critiques… Les idées d'Illich connaissent alors un immense succès. En France, elles sont portées par des publications telles que La Gueule ouverte, mais aussi par des revues d'idées comme Esprit.

Débats passionnés à Cuernavaca

À cette époque, Illich est installé au Mexique, à Cuernavaca où il a fondé le Centre interculturel de documentation (Cidoc), conçu au départ pour former des missionnaires américains travaillant en Amérique latine. Ce Viennois d'origine, après de brillantes études de théologie en Italie, avait d'abord choisi de devenir vicaire d'une paroisse portoricaine à New York puis vice-recteur de l'université catholique de Ponce à Porto Rico. C'est en 1966 qu'il fonde le Cidoc. Durant dix ans, ce centre va se transformer en un lieu de rencontres et de débats passionnés où se croisent des curieux venus du monde entier. Illich y dirige des séminaires consacrés aux alternatives institutionnelles de la société technologique. Son érudition éclectique convoque aussi bien l'histoire que la sociologie, l'économie ou la pédagogie pour élaborer sa critique des sociétés modernes et leur capacité à répondre aux aspirations humaines. Si l'ambiance à Cuernavaca est studieuse, elle est aussi faite de rires, de boutades, d'exclamations qui alimentent les discussions et les controverses qu'Illich aime à cultiver…

En 1976, après une fête mémorable, le Cidoc ferme cependant ses portes à l'apogée de son succès. Illich devient alors un penseur itinérant, il enseignera notamment l'histoire du Haut Moyen Âge à Brême, en Allemagne, et l'histoire des sciences et des techniques à l'université de Pennsylvanie. La fermeture de son centre coïncide avec un déclin de sa notoriété, en particulier en France. Le premier choc pétrolier, la montée d'une crise endémique dans les sociétés industrielles, le développement des nouvelles technologies de l'information aussi, qui portent avec elles l'espoir de perspectives nouvelles pour les sociétés, mobilisent les esprits.

La critique illichienne est pour un temps marginalisée.

Aujourd'hui, même si son nom est peu connu des nouvelles générations, les réflexions d'Illich retrouvent un certain crédit. Elles réapparaissent dans nombre de publications actuelles. Alors que l'accumulation des biens crée de nouvelles exclusions, que le réchauffement climatique menace les équilibres écologiques, que les crises financières mettent au jour un emballement déraisonnable de systèmes entièrement tendus vers leur enrichissement, certains dénoncent les égarements des sociétés actuelles. Les apôtres de la décroissance, ou de la deep ecology, mais aussi les tenants du développement durable ou les partisans de la croissance zéro, chacun à leur manière, montrent en fait la vitalité de la pensée d'Illich qui avait ouvert bien des portes et reste une grille de lecture pour (re)penser les sociétés humaines.

Comment couvrir la totalité de cette pensée prolifique et atypique qu'Illich déroule au fil de ses ouvrages, affine ici, nuance ou modifie là, et qu'il complétera d'ailleurs jusqu'à sa mort en 2002 dans ses publications (1) ?

Pour Illich, les errements dans lesquels se sont engagées les sociétés contemporaines datent de l'industrialisation. Le responsable est ce qu'il nomme l'« outil destructeur (qui) accroît l'uniformisation, la dépendance, l'exploitation et l'impuissance ; il dérobe au pauvre sa part de convivialité pour mieux frustrer le riche de la sienne »… La noria, la pompe à eau, le chariot, le roulement à bille furent en leur temps des inventions qui ont permis d'accroître l'autonomie et la créativité des hommes. Mais aujourd'hui, les outils sont devenus des machines, des usines, des techniques sophistiquées qui aliènent plutôt qu'ils libèrent. Ce qu'Illich appelle le « mode de production hétéronome » (Le Chômage créateur, 1977), permettant de produire en masse grâce à des technologies de plus en plus performantes, prive l'homme de sa capacité à être autonome.

L'outil maître et bourreau de l'homme

Prenons l'exemple des transports : «  L'Américain moyen consacre plus de 1 600 heures par an à sa voiture. Il y est assis, qu'elle soit en marche ou à l'arrêt ; il la gare ou cherche à le faire ; il travaille pour payer le premier versement comptant ou les traites mensuelles, l'essence, les péages, l'assurance, les impôts et les contraventions. De ses seize heures de veille chaque jour, il en donne quatre à sa voiture, qu'il l'utilise ou gagne les moyens de le faire… » (Énergie et Équité, 1973). Au final, poursuit Illich, l'Américain moyen dépense 1 600 heures chaque année pour parcourir 10 000 kilomètres… Ce qui représente une moyenne de six kilomètres à l'heure ! Et d'ajouter que dans un pays dépourvu d'industrie de la circulation, « les gens atteignent la même vitesse, mais avec seulement entre 3 % et 8 % de leur temps social », en se déplaçant à pied ou en vélo…

C'est au sens large qu'il faut comprendre l'emploi du mot « outil » chez Illich : il désigne aussi bien l'industrie automobile, les transports, les communications que le secteur de l'éducation ou de la médecine. Au-delà d'un certain seuil, la production sans cesse accrue de marchandises ou de services devient un objet d'aliénation. Le modèle productif devient contre-productif. Et notons à ce sujet qu'Illich renvoie dos à dos les systèmes capitaliste et socialiste qui divisaient le monde à l'époque où il formulait sa théorie, et qui voient tous deux l'outil comme instrument libérateur de l'homme.

Le monopole radical

Et il y a plus ! La production « surefficiente » de marchandises invalide toute possibilité d'autonomie, en faisant de ceux qui n'en bénéficient pas des exclus. C'est ce qu'Illich appelle le « monopole radical » qui rend les gens impuissants. À son époque, ce monopole fait par exemple disparaître les trottoirs des villes au profit de l'automobile ; le téléphone, d'outil convivial, devient un instrument indispensable géré par des compagnies toutes-puissantes…

« Il y a monopole radical lorsque l'outil programmé évince le pouvoir-faire de l'individu » (La Convivialité, 1973). L'école, par exemple, exerce un monopole radical en définissant les savoirs qu'il est légitime d'acquérir pour être inséré dans la société, en excluant les autodidactes et en disqualifiant tous les autres moyens d'apprentissage (encadré ci-dessus). La médecine moderne oblige à passer par les prescriptions médicales et l'hôpital crée de nouvelles maladies. Aux mains de producteurs (médecins, hôpitaux, laboratoires pharmaceutiques), elle réduit les malades au statut de clients dociles, toujours plus demandeurs de soins et de remèdes… « Les institutions dominantes optimisent la production du mégaoutillage et l'orientent vers un peuple de fantômes » : la messe est dite, si l'on peut s'exprimer ainsi à propos d'un prêtre défroqué…

On le voit, la critique d'Illich, axée sur les « outils bourreaux » et les « institutions manipulatrices » est pour le moins radicale. Comme le résume le philosophe Jean-Pierre Dupuy, qui fut l'un de ses adeptes et fréquenta Cuernavaca, pour Illich, passés certains seuils critiques de développement, les grandes institutions de nos sociétés industrielles deviennent un obstacle aux objectifs qu'elles sont censées servir : « La médecine corrompt la santé, l'école bêtifie, le transport immobilise, les communications rendent sourd et muet, les flux d'information détruisent le sens, le recours à l'énergie fossile menace de détruire toute vie future et, last but not least, l'alimentation industrielle se transforme en poison (2). »

La reconstruction conviviale

Mais alors, quelle est cette « société conviviale » qu'Illich appelle de ses vœux ? Faut-il en revenir à l'âge préindustriel, en se rangeant du côté de ceux qui mythifient le passé pour mieux fustiger le présent ? Illich est plus nuancé. Il ne donne pas de réponse politique à sa critique de la situation présente, mais affirme à maintes reprises que tout est dans « l'équilibre (…) entre l'outillage producteur d'une demande qu'il est conçu pour satisfaire et les outils qui stimulent l'accomplissement personnel ». La télévision, par exemple, a sa raison d'être mais ne doit pas « transformer les spectateurs en voyeurs ».

Protéger l'environnement naturel, l'autonomie et la créativité des individus, leur droit de parole et leurs traditions –à travers le langage, le mythe et le rituel–, tels sont les préceptes de la « reconstruction conviviale ». Mais pour ne plus payer les pots cassés de la croissance et de son stress dévastateur, la désaccoutumance sera douloureuse, prévient Illich.

Forces et faiblesses

Certaines de ses prophéties ont pris aujourd'hui un relief particulier, notamment dans le domaine de l'écologie lorsqu'il prévient de la menace de destruction de la planète. Mais aussi lorsqu'il annonce la « destruction du lien social », « la multiplication des minorités » (dans lesquelles il place les femmes, mais aussi les Noirs, les « sous-éduqués » et les « mal-pensants ») et le « développement spectaculaire de leurs revendications », alors que les institutions ne feront que renforcer le pouvoir des élites…

Finalement, la critique illichienne a-t-elle perdu de sa force aujourd'hui ? Oui et non pourrait-on conclure. D'une part, on peut penser que les initiatives qui se sont fait jour depuis les années 1970, tels les réseaux d'échange de savoirs, l'économie solidaire et nombre de propositions alternatives quant à la marche du monde et des sociétés, s'inscrivent dans la droite ligne de cette pensée. D'autre part, comment, se demande-t-on au fil de la lecture de ce penseur, adhérer à une posture qui invalide la possibilité de nouveaux progrès, dans le domaine de la santé par exemple ? C'est dans ces contradictions que s'inscrivent les grands défis de nos sociétés contemporaines, et c'est en ce sens que la pensée d'Illich est plus que jamais bien vivante…

NOTE :

(1) Ses œuvres complètes ont été publiées après sa mort, en 2003, aux éditions Fayard.
(2) Jean-Pierre Dupuy, « La médicalisation de la vie. Médecine et pouvoir : en hommage à Ivan Illich », Esprit, octobre 2004.

Quelques beaux textes à méditer que nous offre Yog’La vie  Un jour être pauvre - Le blog de Yog' La Vie sur son blog tout beau tout frais

Un jour, être pauvre,
Détaché de tout
Sans pleurer de rien,
Sans rire de tout,
Comme un enfant qui repose
Dans la vérité des choses.
S'écarter de tout, sortir,
Se tenir debout
Comme un enfant sort du ventre et hurle,
S'écarter de tout.

Un jour, être pauvre,
Détaché du reste,
De l'autre coté du mur.
Pas le moindre geste,
Pas la moindre trace de haine,

Pas la moindre trace de fêlure, trace de brûlure,
Le moindre sentiment d'oubli.
De l'autre coté du mur,

Pas la moindre trace de fêlure, trace de brûlure,
Le calme au fond du lac.


Un jour, être pauvre
Sur un quai désert,
Etre un bateau vide.
Tout le monde à terre.


Comme un enfant qui repose
Dans la vérité des choses,
S'éloigner de tout, apprendre
A tenir debout
Sur la mer immense et douce, apprendre,
A tenir debout.

Gérard Manset

La grandeur de l'Homme est une grandeur de pauvreté.

 
... mais de susciter la pauvreté intérieure par laquelle l'Homme se dépossède librement de lui-même, pour faire de toute sa personne un don vivant, la pauvreté selon l'Esprit, la pauvreté qui est l'Amour.(...)

Tous les handicaps, les obstacles, les murs de séparation, toutes les guerres, les haines, les violences proviennent de ce moi possessif, individuel ou collectif qui s'adore lui-même, qui se prétend à la source de tout bien, regardant toujours l'autre comme source de tout mal.



Le bien que nous avons à devenir, c'est justement cela : un être libre de ce moi infantile, un être capable d'introduire dans le monde une dimension nouvelle, un être source, un être origine, un être créateur.

Dieu pauvre, radicalement désapproprié de soi, Dieu qui n'a rien et ne peut rien posséder, Dieu l'anti-possession et l'anti-Narcisse, comme il est la virginité en sa source, dans cette distance infinie de soi à soi qui fonde la transparence de l'Amour.

Extraits remaniés de "Vivre Dieu". Maurice Zundel.

Et un joli commentaire de Lise

Il est une richesse intérieure qui se satisfait de tout..si bien que rien ne lui manque ..
C'est une pauvreté qui est profusion.

Vit dans la profusion
Ne limite pas ce qui te fais plaisir
Satisfait tous tes désirs.

Vit dans l’opulence, la magnificence,

De tout ce qui flatte tes sens

En toute innocence.

Fais juste en sorte que tous les besoins

Soient dictés par un seul

Impérieux, exigent : la Vie.

Alors l’air que tu respires

L’eau que tu bois

Le pain que tu manges

Te suffisent.

Lise

Publié 17 juin 2009 dans Non classé

yurtao

“Aujourd’hui, nous crions à la récession… Des milliers d’êtres humains sont victimes de guerre jour après jour. Un milliard d’enfants, de femmes et d’hommes souffrent de la soif… Huit d’entre eux en meurent à chaque minute. Après plus de 10 000 ans d’existence humaine, nous nous entretuons toujours et nous nous ignorons les uns les autres ; nous ne regardons plus nos semblables, et portons le matériel en adoration.

L'état actuel des choses n'est-il pas le résultat de l'expansion démesurée des besoins du moi? de son indifférence, de l’attachement au matériel auquel il s'identifie… En se donnant ainsi une place dans la vie. À l'idée de perdre les possessions qui matérialisent « mon »existence, je « me » sens perdu. Qui est-il ce me? Ce centre appelé « ego » qui devient une prison quand celui-ci tourne autour de lui-même. Quand on me vole « ma » paire de bas, c’est comme si on m’enlevait une partie de moi-même et je me sens blessé… Si ça arrive à quelqu'un d'autre, je ne m'en sens pas vraiment touché. Je m'offusque lorsqu'on attaque « mes » positions et demeure souvent insensible à la vision d'autrui.

Cette séparation entre « moi » et l'ensemble engendre une fragmentation au sein même de l'unicité de la vie. Se détacher de l'identification au matériel - à l’expansion du moi, ouvre à une nouvelle dimension, à celle d’une richesse faite présence. Accepter de l’état actuel des choses permet à la conscience de transcender celui-ci… Faire la paix avec le « ce qui est » et observer le mécanisme de la pensée, nous ouvre à une intelligence nouvelle. L’union avec la vie reste l’essence par laquelle la conscience s'éveille… « Qu'est-ce qu'on fait » ne prime plus sur « comment on le fait » et dans la fin est alors le moyen.

Aujourd'hui, notre structure extérieure est ébranlée, car elle n'est pas viable… grâce à cela nous pouvons consciemment changer de voie. Et découvrir ainsi la source intérieure de ses conflits extérieures : la division toi et moi. Cette division entretenue et nourrie par plusieurs médiums de communication. Nos différences ne sont pas des raisons de divisions, mais les saveurs et couleurs de l'arc en ciel du vivant. Chaque flocon est unique, comme chaque feuille et chaque brindille d'herbe… La beauté de la vie prend sa forme au coeur même de la différence.

L'individu véritable n'a pas encore vu le jour, car dès lors il serait indivisible et ne laisserait personne dans la soif, ni la faim. La crise est une réponse à l'ignorance des uns vis-à-vis les autres, et celle-ci est essentielle. Plus l'ignorance demeurera, plus nous en souffrirons… Pour un jour, sortir des marasmes de l'égoïsme. Quand nous nous verrons, un monde merveilleux se dessinera devant nos yeux.

L'homme se sentant divisé du monde, seul et impuissant face à son état de conscience, crée sa réalité. Celle-ci se manifeste conformément à son intériorité… Le mental divise, et le cœur réunit. Les pensées, fruit de la mémoire - du passé, sont mortes… La véritable intelligence n’a rien avoir avec la faculté de mémoriser, de calculer, de raconter : l’intelligence est intuition, et prend forme dans le silence de l’observation. L’intelligence ne se calcule pas, elle ne se prouve pas… Elle est là! “

http://www.espritdelaterre.org/

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jean louis 17 juin 2009 à 12:46

Un peu culpabilisant. Que fait celui qui culpabilise pour les autres ? Un peu idéaliste aussi.
L’ego n’est pas qu’une affaire d’attachement aux biens matériels.
Bien d’autres choses l’interessent, et de plus abstraites : le pouvoir, le savoir, la réputation, et, de façon plus diffuse et plus répandue : le plaisir psychologique.

Par exemple, le romantisme, la bonne conscience, le sentimentalisme. Il s’agit de se tisser une épopée sentimentalo-morale, de se complaire dans ses émotions, de se fabriquer un roman individuel.
C’est très en vogue, très bien porté actuellement.

” L’individu véritable n’a pas encore vu le jour, car dès lors il serait indivisible ”
Contradiction dans les termes : un individu ou une personne est la séparation même, la division même avec les autres individus ou personnes.

exdisciplesleblog 17 juin 2009 à 14:13

Ne soyez pas si critique. Bien entendu, “l’ego n’est pas qu’une affaire d’attachement aux biens matériels.” mais il est aussi cela.
Donc l’auteur de ce texte a bien raison de nous le rappeler.
On sait que l’ego s’emploie aussi, constamment, à acquérir et appliquer les enseignements spirituels pour son propre bénéfice. Mais celà, c’est une autre histoire…

Anne Wolff 17 juin 2009 à 22:54

J’ai découvert grâce à Hannah Arendt dans son livre incontournable de la philosophie politique du 20ème siècle “Condition de l’homme moderne” qu’il fallait pour fonder une société épanouie la fonder sur la notion de personne et pas sur celle d’individu qui nous renvoie aux statistiques, à la normalité, au conformisme. La personne n’est pas cette monade coupé du reste du monde. Cela c’est la vérité d’un monde qui éradique la spiritualité, en la taxant d’irrationalité.

Dans un monde qui ne tire de conclusions des découvertes de la physique que quand elles sont susceptibles de générer du profit ou du pouvoir. Nous sommes matière, et toute matière est quelque chose qui se situe quelque part entre onde et particule. Les sciences ne sont capables d’étudier qu’un de ces aspects à la fois, ce qui les rend par essence réductionniste. La seule faculté humaine capable d’en faire la synthèse, c’est l’intuition.

Nous sommes des condensations d’énergie dans le grand flux énergétique de l’univers (où des univers) et en tant que phènomènes ondulatoire nous sommes en résonance constante avec le tout de cet univers, jusqu’à la plus petite des particule subatomique qui le compose. Le rationalisme est ce qui nie cette réalité, nous renvoyant à la solitude de la matière.
Ce que j’apprécie sur ton blog, c’est qu’il nous renvoie à cette dimension de spiritualité qui a de plus en plus de mal à s’exprimer. Jean Ziegler a dit quelque part que ce qu’on éradiquait là maintenant, c’est la magie du monde. Cela m’a ouvert les yeux.

Les apprentis sorciers noirs du nouvel ordre mondial en bons descendant des pires alchimistes détruisent systématiquement toute magie blanche qui n’était rien d’autre que l’utilisation de notre perception intuitive de processus de l’univers que notre entendement rationnel ne peut systématiser.
Pour pouvoir ouvrir son coeur et se fondre dans ce grand mouvement de l’énergie, il n’y a pas de secret, il nous faut cultiver en nous la bienveillance. C’est vite dit et pourtant c’est le travail de toute une vie.
Anne

exdisciplesleblog 18 juin 2009 à 8:03

Je suis complètement d’accord avec ce que tu dis. C’est d’ailleurs pour cette raison (le constat “d’un monde qui éradique la spiritualité”) que j’ai ouvert ce blog. Et quand je dis spiritualité, je ne dis pas religion car la religion implique l’obligation d’obeissance à une autorité et toute autorité n’engendre finalement que conformisme, enfermement dogmatique et conflits. Donc spiritualité, oui, ouverture du coeur, bienveillance, connaissance du mécanisme de fonctionnement de l’esprit et tout le toutim, bref un rapport vrai à soi, aux autres et au monde.

Le constat de cet acharnement des autorités politiques et religieuses contre les minorités spirituelles mais aussi contre les minorités thérapeutiques m’a évidemment conduit à me poser la question du pourquoi. Oui pourquoi ?

Et la réponse m’est donnée tous les jours avec la mise en place accélérée de tous les rouages d’un système totalitaire et matérialiste ou les scientifiques et les spécialistes auto proclamés sont devenus les nouveaux gourous.

Tout celà est effrayant, mais c’est ainsi.

Et alors se pose la question du que faire face à l’abomination de la désolation

J’ajoute un commentaire que j’ai viens de recevoir de Eve.

J’ai été faire un tour sur ces blogs, je vous les recommande. Ils sont chaleureux et la recherche que fait Eve est intéressante, alliant la dimension politique et la dimension de la spiritualité, ce chemin que nous avons à faire pour retrouver notre intégrité de personne constamment menacée dans une société menteuse, morbide et schyzophrène.

La paix extérieure est impossible sans paix intérieure.
Nous voulons tous qu'il y ait la paix dans le monde
Mais nous n'y arriverons jamais si nous n'avons pas
La paix dans notre propre esprit.

Voici son commentaire, l’instit en question vaut le détour.

Comme ce texte me fait du bien parce que je m'y retrouve. J'ai aussi grandit sans TV, j'ai donc beaucoup lu et écouter la radio (avant qu'elle ne devienne ce qu'elle est aujourd'hui). Comme je l'ai dit un jour à Eva, maintenant écouter les infos ce n'est pas vouloir savoir ce qui se passe dans le monde mais c'est se poser la question "Pourquoi nous dit-on cela" et ensuite chercher la vérité. Pour cette vérité, je ne sais combien de temps encore Internet nous rendra libre de nous exprimer et de savoir. J'ai dans l'idée qu'il faut s'échanger nos adresses mail, nos téléphones et adresses postales pour pouvoir se retrouver car une "panne" est toujours envisageable.

"Imaginer, c'est commencer à rendre possible". Oui. Et dès que nous savons, il faut le faire savoir. Dès que l'on se fait piétiner, il faut se défendre, même à son petit niveau. Dernièrement, j'ai vu quelques nouveaux blogs où s'alliaient spiritualité et révolte. Cela choquent certains mais pour moi, ça va de paire.

Être dans l'infiniment présent c'est dire oui à ce qui se présente et si ce qui se présente n'est pas beau, nous avons raison de le dénoncer pour l'avenir de tous. C'est un devoir beaucoup plus grand que celui d'aller voter. D'ailleurs voter pour qui d'autre qu'une organisation d'arrivistes?

La révolte ce n'est pas le sang, c'est simplement être nu de tous les concepts inculqués depuis le plus jeune âge. C'est être au plus près de ce qui nous semble juste au plus profond de nous-mêmes. Et bien évidemment la TV est faite pour gommer cela. Elle nous empoisonne le reste de vitalité qui pourrait renaître.
Se révolter c'est se dépouiller pour mieux avancer.

Maintenant quand j'y repense cet "instit" faisaient peut-être partie de ceux-là: :)

http://mariereveuse.over-blog.com/article-30062485.html

Bonne journée Anne. Merci pour ce beau texte. Mon autre blog:
http://yog.lavie.over-blog.com/